Journal de bord EvAP

Linhart, mai(s) encore! (A propos de : "le jour où mon père s'est tu" de Virginie Linhart).

Linhart 68....mai(s) encore!

                                                             “Mai, mai, mai, Paris mai...” Claude Nougaro.

Le livre porte sur sa couverture un nom.
En grand.
En noir.
Sur un fond rouge. Le fond de l’air est rouge.
Noir et rouge. Signes de moments  révolutionnaires.
Le nom, curieusement, est inscrit sur une pancarte.
Comme s’il avait besoin d’être exposé au vu de tous.
Un nom qui est le patronyme de l’auteure et de quelqu’un d’autre. Cette auteure est en quelque sorte le porte-voix de cet autre. De cet autre qui porte le même nom, qui s’est illustré bien avant elle. et qui est tombé dans l’oubli.
Son père.
Militant et fondateur d’un groupuscule d’ultra gauche au moment de la “période 68”.
Cette illustration est donc, avant tout, une revendication.

Le titre de l’ouvrage, lui, est en blanc et en plus petit.
Secondaire, à première vue. Mais, disons le tout de suite, le titre de l’ouvrage est une précision et non une annonce choc. Comme une histoire ou un récit qui mérité d’être raconté. Mais sans esclandre. Où l’on peut voir que ce qui importe en premier chef, c’est la réaffirmation d’un nom. De ce nom là, justement. De ce que ce nom a porté d’une époque. Porte encore. D’une époque qu’il est possible de réexaminer.
Le nom, ce nom, est désormais rendu public. Enfin présenté, affirmé, au su de tous.
Grâce à elle : Virginie.

Le nom, ce nom, pourtant échappe à la catégorie "people"(pipole).
Virginie Linhart n’écrit-elle pas, à propos de ce père, qu’il est comme une ombre?:   
“une ombre sur cette terre où tant de gens se bousculent pour être   
  remarqués”(p.166).
Faire la lumière d’une ombre, de ce temps de l’image reine, du visuel roi, voilà un projet pour le moins difficile. Et risqué, en regard des critères du temps. Comme ce qui peut apparaître comme une déception, par rapport à une attente, à une révélation.

La question de l’advenir

La question de l’advenir ou pourquoi ne pas inventer une autre-histoire ?

« Et pourquoi ne pas inventer autre chose, un autre corps ? une autre histoire ? une autre interprétation ? » Jacques Derrida, Prégnances

Entreprendre de parler de l’advenir. Sans remettre au lendemain ce que l’on peut faire le jour même (le jour m’aime ?).  Il pourrait s'agir d'un sujet en vogue dans un monde mondialisé dont les frontières s’apparentent à des falaises abruptes et rebutantes en face de l’océan du no futur.  Réhabiliter l’advenir, la question de l’advenir et des « advenants » : le sujet est encore relativement vierge, nouveau donc, à l'image d'une nouvelle terre que l'on commencerait seulement à découvrir, ou à redécouvrir. Un nouveau sol d'où pourrait venir encore quelque chose d'inconnu, d'autre, de différent... peut-être. En ce sens, on opposera ou distinguera ce nouveau terrain de jeu d'un territoire investi – l’avenir - reconnu comme dominant dans l'histoire et la tradition de la prospective.

Ces quelques remarques peuvent déjà sembler arbitraires, empreintes d'idéologie, jusqu'à la pensée d'une certaine « guerre des temps » qui engage un philosophie du temps contre une autre. Dès qu'on le pose, le sujet semble déjà polémique. Par exemple : quelle est la place du présent dans la pensée de l’advenir ? Quelle est la place de l’advenir dans la pensée politique et sociale du monde contemporain ?... Quel est cet « avenir » et quel cet « advenir », y a-t-il vraiment ces deux catégories qui seraient comme deux clans, deux clans adverses ? Ne vaudrait-il pas mieux déjà prendre soin de distinguer des potentiels, des potentialités et des potentialités singulières, parler plutôt de tel ou tel avenir, ou tel ou tel advenir relativement à un sujet, à un groupe de sujets ?

Elisabeth de Fontenay et la corrida.....(par alain Guilleux).

"Retour sur une maltraitance festive".
Voilà un magnifique sous-titre pour pointer une violence voilée. Celle de la corrida.
Elisabeth de Fontenay a placé la barre très haut.

Ce qui importe donc, en premier lieu, c'est le mot retour.
Faire retour.
Se retourner sur le passé. Sur des habitudes. Sur des non-dits. Pour s'interroger.
Sur ce qu'on n'a pas vu ou mal vu. Pas ou mal compris.
Revenir sur les lieux,
de la violence, du crime, de la catastrophe, du désastre.

Les séries policières télévisées, que ce soit Les experts, Esprits criminels ou Cold Case, affaires classées..., nous offrent cela justement. Un retour sur ce qui s'est passé et qui ne passe pas. Ou ne passe plus. Et un retour qui aboutit à un retournement. Un renversement de situation, de compréhension, de désignation d'un mal qui n'est pas dans les gens mais qui passe dans les relations entre les gens.

Renversement nécessaire. Qui ne va pas forcément sans dégâts personnels (remuer un passé plus ou moins occulté), ou professionnels (les flics sont secoués par ces affaires) ou encore collectifs (une ville, un quartier...).
Malgré tout ce qui en détourne justement. Le temps passé; les pouvoirs en place; la lâcheté; ou tout simplement la lassitude....

Mais qui permet de verser "cela" aux archives. Où ce qui est là est ce qui est enfin apaisé.

Retour.
Le mot fait un peu peur en philosophie.
Car c'est un mot énigmatique depuis que Nietzsche l'a inscrit en lettres de feu, comme un message, comme l'opération impossible et pourtant nécéssaire pour tout philosophe qui se respecte.
Comme un viatique troublant, puisqu'il impose de lâcher quelquechose de ce qu'on croit pouvoir atteindre de la vérité, quelquechose de la certitude d'une conquête théorique.
Comme une limite inobjectivable de la tâche philiosophique et que beaucoup de philosophes ignorent. Ou ne veulent pas prendre en charge. Car il y a un risque.
Personnel: on soulève des choses qui ne sont pas forcément agréables à reprendre en compte.
Professionnel: Fait-on de la philosophie ou de la psychologie? Ne risque-t-on pas le discrédit?
Politique: qu'y -a-t-il de bon à remuer des conflits à peine nés ou marginalisés?

Et pourtant, on le sait, il n'est pas bon de laisser traîner dans les tiroirs de l'inconscient collectif des mauvaises histoires. Quand bien même elles seraient auréolées du prestige
de célébrités.

Ainsi en va-t-il de la corrida.
Comme le note Elisabeth de Fontenay, on pourra objecter tous les écrits et toutes les peintures que l'on voudra, la corrida reste "un spectacle qui consiste à infliger au taureau des tortures savantes"(1).
Et faire retour sur ou à la corrida est un acte politique.
La philosophe a raison de rappeler la position de Zola sur la question: un spectacle de corrida est un spectacle qui est, pour les foules, "une éducation de sang et de boue"(2).

Alors faire retour, revenir sans cesse sur cette maltraitance est une obligation, un devoir
même : philosophique, moral et politique.

Plus que jamais.

Désormais, c'est à la corrida d'être aux abois.

Sources :

- Elisabeth de Fontenay : Apologie de la corrida: retour sur une maltraitance festive.
                                   Libération, 8 novembre 2007, p.33.

L'état de marche

« Un jour que je flânais, par un chaud après-midi d’été, dans les rues inconnues et désertes d’une petite ville italienne, je tombai par hasard dans une zone sur le caractère de laquelle je ne pus rester longtemps dans le doute. Aux fenêtres des petites maisons, on ne pouvait voir que des femmes fardées, et je me hâtai de quitter la ruelle au premier croisement. Mais après avoir erré un moment sans guide, je me retrouvai soudain dans la même rue où je commençais à susciter quelque curiosité, et mon éloignement hâtif eut pour seul effet de m’y reconduire une troisième fois par un nouveau détour. Mais je fus saisi alors d’un sentiment que je ne peux que qualifier d’étrange étrangeté et je fus heureux lorsque, renonçant à poursuivre mes explorations, je retrouvai le chemin de la piazza que j’avais quittée peu de temps auparavant ». 

Ce fragment du récit d’un « promeneur solitaire » a pour auteur Sigmund Freud. On pourra sourire des frayeurs et du malaise du narrateur à la confrontation réitérée avec les prostituées apparaissant « aux fenêtres des petites maisons ». On ne pouvait voir que des femmes fardées nous dit Freud, mais il ne nous dit pas tout de son émotion du moment, de l’impulsion qui le conduit à être désorienté à tel point qu’il échoue à trois reprises dans cette ruelle de laquelle il a bien du mal à s’extraire. On peut imaginer que cherchant la source générative du lapsus mobile de cette trajectoire, Jacques Lacan ne se serait pas priver de le passer au crible lexical et d’en déduire  « il y a bien du mâle à sexe traire », assignant à ce signe archétypique  (y) l’effet de la figuration d’un signifiant - le sexe féminin – et la nécessité d’un lieu – le désir - qui ne se départit jamais de son caractère accidentel.  La nudité de la vérité étant « toujours voilée en quelque partie » [Séminaire II, 245], il convient d’emboîter le pas au narrateur originel, il convient de le suivre à la trace dans cette petite ville italienne écrasée par la chaleur de l’été, en revenant au récit et sur ses idiomes propres.

L'incidence Bayrou : l'émergence d'une philosophie politique du centre...(par alain Guilleux).

                                                             "Mieux vaut en rester au centre",

                                                              Laozi.

Philosophie et politique : Commère et Compère.

Le magazine Philosophie (dans son n° 8 d’avril 2007) se propose d’envisager la campagne présidentielle française d’un point de vue philosophique. Quoique digne d’intérêt le dossier en question n’envisage pas autrement les choses que de faire soit du « people » (le duel Sarkosy/Onfray), soit de recenser des opinions (la déclaration de philosophes et de sociologues sur la personne pour laquelle ils vont voter), soit enfin de concocter un abécédaire (dictionnaire). L’effort est louable, inscrire le rapport du philosophique à l’actualité, mais par trop superficiel. Aucune clé ne nous est donnée pour comprendre ce qui se passe et quelle est la singularité de cette campagne. Cela reste du figé/imagé. Cela n’ouvre aucune piste de réflexion.
L’occasion est pourtant unique.
Car il y a matière à débat(s) autour de deux questions fondamentales : l’une sur l’environnement/écologie ; l’autre sur cette notion de « centre » que François Bayrou met en avant. Deux questions qui portent sur le monde - compris aussi bien dans son sens trivial de simple environnement que dans son sens plus technique de « totalité indéfinie de sens » (Jean-Luc Nancy) et la façon de s’y rapporter politiquement.
Et l’occasion est ratée.
C’est dommage.
On ne peut que s’interroger devant cette carence. Y aurait-il un abandon ou un renoncement à affronter maintenant ces questions dans un magazine de philosophie ? Ou plus grave encore les philosophes français ne chercheraient-ils plus à inaugurer une réflexion inédite dans ce domaine ? Ces dernières années, les deux seuls à avoir donné congé à l'emprise des connaissances académiques sont Michel Onfray et François Jullien. Chacun d’entre eux a d’ailleurs subi des critiques acerbes. Chacun dérange à sa manière. L’un par le souci constant d’ouvrir aux non philosophes un corpus d’œuvres inconnues sinon ignorées ou marginalisées. Et l’autre en montrant les limites d’une tradition philosophique inféodée aux concepts qui aurait fort à apprendre de sa confrontation à une pensée rationnelle, subtile, excitante, extérieure à notre tradition - la pensée chinoise.
Il est très regrettable que l’articulation du politique et du philosophique ne soit pas ré-interrogée, voire revivifiée à l’occasion de cette campagne présidentielle. Campagne très ouverte en termes de candidatures et d’idées exposées. Campagne qui s’inscrit dans un moment de bouleversements mondiaux où besoins et attentes des citoyens face aux concurrents en lice s’expriment tant dans les médias traditionnels que sur la Toile. Et les réponses apportées sont, il faut bien le dire, insuffisantes. Car il manque la réflexion radicale sur « le » politique qui soutendrait le discours sur « la » politique. Ce qui incite à se demander si les philosophes professionnels ne se sont pas endormis sur leur petit pré carré ?
Paraphrasant le questionnnement de Musset, on peut se demander "A quoi rêvent les philosophes" ?

Vers un art philosophique de la mobilité

Un art philosophique de la mobilité : que faut-il faire – ou ne pas faire - pour en arriver là ? Dans quel labyrinthe faut-il se perdre pour que se constitue cette drôle d’expérience, cette drôle de question, cette drôle d’approche. Vers quelle latitude ou vers quelle longitude se diriger pour entrevoir une  ombre, une silhouette, une trace qui relierait non pas l’ Œil et l’Esprit chers à Maurice Merleau-Ponty mais le pied et l’esprit ?

Le soleil est un puissant allié pour celui qui cherche chemin faisant des éclaircissements et donc à l’arpenteur de longitude. Dans l’article de l’Encyclopédie qu’il rédige, de Lalande expose parfaitement le problème : « Pour trouver les longitudes géographiques, sur terre ou sur mer, il s’agit de trouver qu’elle heure il est dans un pays quand il est midi dans un autre ». On sait que la détermination des longitudes géographiques a été résolue au terme du XVIIIe siècle. Cependant, un siècle plus tard, chaque pays basait encore ses propres mesures sur une référence locale et il devint nécessaire de prescrire un système d'heure et de longitude universel. En 1884, la Conférence Internationale du Méridien se déroula à Washington dans le but d'examiner ces questions. Vingt-cinq pays y furent représentés et, après un mois de délibérations, il fut convenu que l'on adopterait le Méridien à Greenwich comme longitude zéro. Il fut également convenu que la longitude serait mesurée dans deux directions depuis le méridien d'origine, la longitude serait mesurée dans deux directions depuis le méridien d'origine, la longitude est étant positive, la longitude ouest négative.

Sur les chemins de traverse que nous allons parcourir au prétexte d’aller, pieds nus, à la rencontre des arts philosophiques, j’assignerai arbitrairement la longitude zéro à un récit composé par un écrivain voyageur. Ensuite j’inviterai le lecteur à rallier un conte qui, depuis sa composition, sillonne la planète toute entière. Nous achèverons ce voyage par une escale en longitude est, centrée sur un commentaire extrait du plus ancien livre de la Chine. Ainsi s’ébauchera une libre dissertation autour de motifs dissemblables ou récurrents. Il va de soi que l’on pourrait concevoir de choisir d’autres références, d’autres auteurs, d’autres textes  - en extraire d’autres fragments que ceux retenus  - pour rendre perceptible les états divers d’une même matière, d’un même matériau : UNE APPROCHE ALLEGRE DE LA MOBILITE.

François Bon sur les pas de Bob Dylan...(par alain Guilleux).

" "Comment pousser les bords du monde ".

Un titre en forme de manifeste.
Une voix, un texte,une histoire.
Telle pourrait être la présentation de ce feuilleton diffusé depuis le début février 2007 sur France Culture et « podcastable » sur le site de la chaîne.
Triptyque banal pour écrivain en mal de dire ?
Reprenons en trois points : comment ? pourquoi ? adressé à qui ?

Procédé ? Tout d’abord prendre une figure marquante, américaine de surcroît, désignons la sous le pseudonyme de Bob Dylan. En lui s’inscrit tout à la fois le symbole de contestation du monde tel qu’il prend forme autour des années 60. Le signe d’une époque. Et l’idole d’une inédite figure sociale qui commence à gronder : « la jeunesse ».
Ensuite faire retour à cette époque parce qu’on sent bien qu’elle est inexpugnable dans sa pugnacité même vis-à-vis du politique, du culturel, de la morale. Signaler qu’entre son avant et son après une frontière s’est ouverte. A new frontier, comme le proclame, au même moment, dans son programme politique un autre jeune homme, J-F Kennedy.

Une nouvelle frontière ? Oui, en effet. Celle de la conquête de la place des jeunes comme force, comme mouvement, comme choix de vie, de mœurs, de goûts, de hiérarchie entre l’avoir et l’être. En résumé, être tout. Au cinéma l'éclipse James Dean en est l'incarnation subite et foudroyée.

Ce pourrait être cela le Dylan raconté par François Bon. Un triptyque banal pour écrivain en mal de dire,
de se dire.

Mais non.

Manisfeste des Arts philosophiques

1. Quatre commisures

La pensée est un sourire à quatre commissures :

- Penser dans une société démocratique est intervenir librement.

- La pensée façonne des outils pour penser.

- Et parallèlement pas d'outils sans pensée.

- Chaque outil opère à son tour un partage entre ce qui est retenu et ce qui est écarté.

2. Lignes de partage

L'espace philosophique porte en lui ces lignes de partage. L’espace artistique les emporte dans ses langages contagieux tout comme le passant au couchant emporte la fantaisie de son ombre. Torsions, distorsions, expansions, dispersions, décalages, éparpillements, répercutions, pulsations, battements, saccades, sillages, voisinages, ouvertures, interruptions, associations, affiliations, corrélations, dérivations, obturations, effets de mise à distance … les lignes se répandent comme un catalogue d’attitudes intérieures, selon l’expression empruntée à Henri Michaux.

Penser ailleurs avec Nicole Lapierre....(par alain Guilleux).

Il fallait y penser, Nicole Lapierre l'a fait.

Rassembler en un recueil ceux et celles qui, de gré ou de force, ont opéré des passages, des déplacements, des mélanges, mais également des dépaysements (autant de titre de ses chapitres)dans la pensée.

Rappeler en introduction de son livre "Pensons ailleurs" la formule des Essais de Montaigne : "Nous pensons toujours ailleurs" n'est pas sans conséquences. Le livre de Nicole Lapierre joue avec le temps. Après avoir donné ce coup de chapeau au XVIème siecle, elle flirte allègrement entre le XIXième et le XXième siècle pour parcourir les dimensions de son sujet. On ne trouvera pas une analyse des courants migratoires, des déplacements plus ou moins forçés qui ont contraint les populations au déplacement, à l'exode. Mais on suivra une galerie de portraits (nombreux) d'intellectuels qui physiquement ou intellectuellement voire les deux(Walter Benjamin, par exemple)ont accompli cette déambulation. On pourrait dire qu'elle met en lumière les diverses facettes d'un principe qu'on qualifiera de principe (dé)ambulatoire. Et qu'elle pose ainsi une défense et illustration de ce principe.

De la désinvoluture

Nous ne sommes pas hommes ou femmes par le fait d’un simple héritage ou d’une simple sommation. Un humain est là quand se forge en conscience un empiètement d’expériences et de rêve, d'aspirations sereines et de colère, de constance et de pulsions, de savoirs et d’innocence. L’homme a souvent été réduit à résoudre ce « contrepoint extravagant » qu’il est pour lui-même en congédiant la connivence entre le corps et l’âme, entre l’œil et l’esprit, entre l’intime et l’universel, entre le sacré et le profane… Mais ces lignes de démarcation, compagnons de route de bien des dogmatismes séculaires, manquent « en deuxième lecture » tout à la fois d’intérêt intrinsèque et de désintéressement car, pourrait-on dire, le puzzle - assemblé ou non - vaut toujours plus que les pièces du puzzle. C’est sans doute la leçon sans complaisance que nous prodiguent aujourd’hui des disciplines telles que la critique sociale, les neurosciences ou l’écologie, caractérisées par un principe de réconciliation entre des dispositions, des caractéristiques, des interactions, des échelles tenues antérieurement comme antithétiques. On pourra, par exemple, s’intéresser à la brèche ouverte en ce sens avec la théorie quantique élaborée pour résoudre un problème réputé insoluble et « aberrant » en physique classique, à savoir celui du rayonnement d’un corps noir et qui conduisit à théoriser l’impossible réduction de la lumière au déterminisme d’une seule « nature » que celle-ci soit envisagée comme corpusculaire ou vibratoire. Un paradigme, lui aussi, peut en cacher un autre.